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“非遗”离“网红”有多远?

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  时代的更新迭代催促着人们学习更多新鲜事物。传统的东西还未完全消化吸收,又有更好玩有趣的事物出现。但在这个“浮躁之风”盛行的时代里还有一些人,他们安安静静地在一块方寸之地悉心钻研手上的功夫活。这些代表了我国优秀的传统文化,他们身上肩负着传承的使命。他们就是非遗代表性传承人。目前,舟山市已有非遗代表性项目国家级5项、省级38项、市级79项。

  那么,这个时代最具创造力的年轻人,认为“非遗”能不能成为“网红”呢?

  舟山已有30余个非遗传承教学基地

  今年6月8日是我国第三个“文化和自然遗产日”,为宣传展示我市非物质文化遗产保护成果,营造全社会参与非遗保护的良好氛围,市文化和广电旅游体育局在舟山绿城育华(国际)学校举办了以“非遗保护·中国实践”为主题的非遗进校园活动,展示本土特色文化遗产,当天活动受到师生的热烈欢迎。当天活动中,包括贺郎调、普陀刺绣艺术、鱼骨塑画、古籍修复技艺等在内的15个项目获颁第六批舟山市非物质文化遗产代表性名录牌匾。

  民间艺人用他们带有传统海味文化的精彩表演、精巧技艺深深征服了育华园的师生们。学生们不仅观看了精彩的舞台表演,还在老师的带领下体验了船模艺术、渔民画、刺绣等非遗项目。“今天的非遗表演都很精彩,让人忘了这是一场演出,感觉进入了非遗的世界。”在绿城育华(国际)学校就读四年级的刘笑铭说。据绿城育华(国际)学校初中教导处副主任王凤介绍,早在今年二月,学校已经把舟山锣鼓、舟山渔民画、嵊泗海洋剪纸、北蝉风筝作为学校第一期非遗项目以课程形式进行推进和实施。未来,学校还将不断引进“非遗”项目,让学校的传统文化更加丰厚,让学校成为非遗传承的重要平台。“非遗课程在学生中非常受欢迎,上课的氛围也非常好,在剪纸课上,学生们都制作出了不少富有海洋特色的剪纸作品。”她说。

  非物质文化遗产传承想要被年轻人接受,学校无疑是一个理想之处。从2004年始,岱山县就将渔歌入编中小学生乡土音乐教材,在20所中小学开展岱山渔歌的培训和辅导;定海区的海山小学、双桥中心小学、干石览中心小学先后将舟山锣鼓、舟山渔民号子、布袋木偶戏、剪纸等非遗项目入编学校的教学课程,开展非遗传承活动;2008年、2010年、2015年,市文化部门先后命名了三批共27个市级非遗传承教学基地,其中,浙江海洋大学(海洋民间文学)与定海区海山小学(舟山锣鼓)、定海区盐仓中心小学(舟山锣鼓)、普陀区沈家门第一小学(舟山锣鼓)、普陀区沈家门第四小学(渔民画),岱山县高亭中心小学(渔民号子)、嵊泗县青少年宫(鱼类故事)、嵊泗县黄龙小学(渔绳结制作技艺)等8所学校被命名为省级非遗传承教学基地。

  学校通过丰富多样的形式,激发学生们对非遗保护与传承的热情,各类非遗宣传活动层出不穷,非遗专家及学者定期为学生讲授非遗相关知识,非遗代表性传承人定期进校园、进课堂传授技艺,不定期举办非遗成果展览,组织非遗表演类项目进校园专场演出等,非遗进校园活动也受到广大师生的好评。

  非遗教育,在校园做鲜活的文化传承

  舟山锣鼓、木偶戏、跳蚤舞……这些植根在岛城土地上的非物质文化遗产承载着久远的记忆,与现代都市生活看似相隔甚远。如今,在舟山市许多校园,越来越多青少年被它们所吸引,正在关注、学习、传承这些古老的非物质文化遗产。这一切,要归功于文化部门推出的非遗普及化活动。

  锣鼓要人敲,戏要有人唱,舞要有人跳……非遗依托人而存在,它以声音、形象和技艺为表现手段,并以口口相传,言传身教作为文化链而得以延续,是“活”的文化,是传统文化中最脆弱的部分,因此对于非遗传承的过程来说,人的传承就显得尤为重要。

  学校是非遗传承的沃土,保护非物质文化遗产,传承民族基因,守望精神家园是我们共同的责任。记者从舟山市文化和广电旅游体育局文化遗产处了解到,从2010年开始,我市文化部门就开始推进非遗进校园、进课堂、进教材工作,各中小学校在抓好日常教学工作的同时,借助本地非遗资源,设置了具有舟山地域特色的非遗教学课程,丰富活跃了校园文化生活,形成了政府推动与学校、学生主动参与相结合的非遗传承保护的良好局面。

  “非遗进校园就是把学生作为非遗传承的主体之一,在学校建立非遗传承基地,由非遗代表性传承人或专职教师在学校进行持续性、常态化教学活动,把非遗项目植入校园生活,编写出适合不同年级段学生的校本课程,形成各具特色的校园文化,让非遗之花在校园绽放。”舟山市文化和广电旅游体育局文化遗产处处长邵思明告诉记者,目前,各级非遗传承教学基地,通过学校开课程,普及化教学,让下一代了解、传承传统民间艺术,在他看来,非遗进校园活动是将中华优秀传统文化融入教育教学的全过程,推动了非遗在学校落地生根,更深层次地推进“非物质文化遗产”在青少年的心里扎根,在让学生感受传统文化无穷魅力的同时,也能逐渐生发自觉传承和保护的文化意识。

  校园成吸收非遗的营养海绵体

  让非遗走出“深闺”,走进校园、走进社区、走进文化礼堂,以更贴近时代和现实生活的方式呈现在大众面前,才能展现非遗无限魅力,才能更好地传承非遗文化,而这些,实际上是让“非遗”变“网红”的催化剂。

  “民间老艺人与学生展开零距离接触、面对面互动交流,让学生了解和学习原汁原味的民间艺术,也培养了一批小手艺人。”在定海区渔民号子非遗代表性传承人洪国壮看来,非遗进校园是特色校园文化的一部分,也给学生提供了一个参与民间艺术学习和实践的环境。从2008年在学校教授渔民号子至今,至少已经有2000多名师生学会了至少一首渔歌或者渔民号子。

  “非遗进校园”是非遗保护工作的现实需要。非遗保护之所以兴起,正是由于随着社会不断发展而导致非遗的生存土壤逐渐丧失,传统的传承方式遭受到市场经济的冲击并不断被淘汰。不以经济效益为首要目的学校教育便成为了传承非遗最为有效的方式之一。校园教育对个体价值观念、审美取向、文化特性影响重大、深远。

  以学校作为普及非遗的重要领地,在学生中加强传统文化教育,增进青少年的传统文化和乡土文化观念与知识,播下非遗保护的种子,传承民族文化样式,能恢复和开辟“非遗”留存的文化土壤。行之有效的“非遗进校园”工作,以校园和学生为纽带,不仅扩大非遗保护传承的辐射面,更能实现社会效益与经济效益的统一,激发传统文化功能,增强生命力,得到“永续性”保护。

  记者手记

  与时俱进做非遗

  “非遗进校园”开展近10年以来,学生们能够在有趣的学习中喜欢上非遗文化课程,把这源于生活的文化与时俱进地融入当今社会,让非遗生动活泼地生存于我们的生活之中。它正以一种开放式的保护传承,把传统的“师徒传承”模式,转化为现代的“师生传承”,这种传承方式一来使各类非遗项目的知名度得到提升,学生的数量也呈几何倍数增长。

  “铁打的营盘流动的兵”,学校开设非遗教育课程,非遗保护和传承就能在一批又一批的学生中深植人心,“非遗进校园”就一直能持续下去。不得不承认,学校教育有严明的教学制度和纪律,非遗进入课堂、进入教材,在一定程度上保障非遗保护和传承稳定开展。以学校的教育和活动开展非遗保护和传承,在某种程度上为高校、大中专院校直接向社会输送非遗人才提供了一个有力渠道。如果能将非遗及其资源转化为生产力和产品,产生经济效益,实现非遗造血功能,达到非遗保护和社会经济发展良性互动,更是一件有利于非遗传承的良策。

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陈静 CseaC.com-舟山日报